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解读《道德经》和光同尘
发布时间:2014-06-12 10:33       文章来源:腾讯道学       作者:万景元         点击量:

核心提示:“道冲,而用之,或不盈,渊兮似万物之宗,挫其锐、解其纷、和其光、同其尘,湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”(《道德经》第四章)

  

         原标题:和光同尘是同流合污吗?

  “道冲,而用之,或不盈,渊兮似万物之宗,挫其锐、解其纷、和其光、同其尘,湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”(《道德经》第四章)

  “知者不言,言者不知。塞其兑、闭其门、挫其锐、解其纷、和其光、同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。”(《道德经》第五十六章)

  这里都提到了一句话,就是“和光同尘”。

  何为“和光同尘”

  王弼注云:“锐挫而不损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝,其真不亦湛兮似或存乎?”又曰:“含守质也,除争原也,无所特显则物无所偏争,无所特贱则物无所偏耻也。”

  陈鼓应《老子今注今译·第五十六章》的翻译云:“有智慧的人是不多言说的,多话的就不是智者。塞住嗜欲的孔窍,闭起嗜欲的门径,不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲,不分疏;不分利,不分害;不分贵,不分贱。所以为天下所尊贵。”

  和光同尘,就是要含敛光耀,混同尘世,不要标新立异,不要过分张扬自己的特殊之处,融入社会,融入周围的环境。从而达到玄妙齐同的境界,所谓“与物大同而无迹可寻也”。所谓“无所特显则物无所偏争,无所特贱则物无所偏耻也。”不在前也不在后,这样就能远离纷争和耻辱。表面上看来是一种明哲保身,放任、为我的处世智慧,乡愿之黠者也。其实不然。

  颜回内直外曲成而上比

  《庄子·人间世》记载了一个故事,当时卫国国君昏乱,颜回要去劝化卫王,希望他实行仁政。临行之前,跟孔子辞行。因为卫国国君很残暴、昏乱啊,贸然进谏,肯定会遭到排斥的,甚至有杀身之祸。孔子就问他将如何处理和卫王的关系。

  颜回说:“然则我内直而外曲,成而上比。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子。而独以己言薪乎而人善之,薪乎而人不善之邪?若然者,人谓之童子,是之谓与天为徒。外曲者,与人之为徒也。擎腮曲拳,人臣之礼也,人皆为之,吾敢不为邪?为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒,其言虽教,谪之实也;古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,是之谓与古为徒。若是则可乎?”仲尼曰:“恶,恶可。大多政法而不谋,虽固亦无罪。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化。”

  颜回这里讲到的“内直而外曲”,和现在我们常说的“外圆内方”是一个意思,又和老子所谓的“和光同尘”差不多。但是和光同尘其实只说了“外圆”,而王弼的注解里就补充和阐明了“内方”。王弼说:“锐挫而不损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝,其真不亦湛兮似或存乎?”外在的锐气挫掉了,但是内在的实质却没有磨损。表面上和世俗同尘,但是却没有污染。“其真不亦湛兮似或存乎?”他的真性不也是存在的么?也就是外同而内不同,外曲而内直,外圆而内方。

  “和光同尘”不同于“同流合污”

  有的人搞不清楚,和光同尘的意思,有的将其等同于是同流合污。有的则愤然不从,说“油怎么能跟水混一起?君子和小人,界限森然。”想当年禅宗五祖慧能法师,落难的时候,在山中和猎户一起吃饭。后来有人问他:“当时您跟猎户一起吃饭,那也吃肉破戒了么?”慧能说:“当时我吃的是锅边素。”和猎户一起吃饭,不要求另起炉灶,和光同尘也;不吃肉破戒,湛兮或存也。

  “和光同尘”既是对外的处世,也是对内的修身。何以故?大凡有道之君子,或德行高洁之士,必有一股清高之气,不愿与人和同,是流于狂狷也。狂者过之,狷者有所不及也。然道家圣人处世,要的是“披褐怀玉”,虽然怀和氏之璧,但是外面看过去却十分朴实,穿着普通的衣服。又说“光而不耀”,虽然有光芒,但是却不会那么耀眼,不会过于招摇。这既是处世远祸的智慧,其实又何尝不是修行的一种境界呢?

  本文发表于青羊宫《老庄》2013年第四期

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